Washington, China y Lima: ¿Qué nos importa a los puneños?

Por Aldo Hernán Zanabria Gálvez

Una nueva advertencia desde Washington sacude el tablero geopolítico del Perú. El Secretario de Defensa de Estados Unidos, Pete Hegseth, ha sido claro y directo al señalar que China no coopera, sino que domina. Que el puerto de Chancay, financiado por capitales chinos, no es solo una obra de infraestructura, sino una cabeza de playa estratégica para los intereses de Pekín en Sudamérica. Mientras en Lima se discute a qué potencia rendirle cuentas, en Puno seguimos siendo los mismos espectadores olvidados de siempre.

¿De qué nos sirve que Estados Unidos y China peleen por el Perú si nuestra región sigue siendo ignorada en los grandes proyectos nacionales? ¿De qué nos sirve el puerto de Chancay si nuestros productos artesanales, nuestra quinua, nuestra carne de alpaca o nuestro turismo no tienen un solo proyecto logístico serio que nos conecte a esos mercados globales?

Mientras las élites limeñas y los analistas discuten sobre geopolítica, en Puno seguimos esperando la inversión que nunca llega. No tenemos un aeropuerto internacional competitivo, no tenemos una carretera de estándar exportador hacia el Pacífico, y mucho menos políticas claras que articulen nuestra producción con los grandes mercados. Ni China ni Estados Unidos se preocupan por el altiplano si desde Lima no se exige una inclusión real en estos acuerdos o advertencias.

Sin embargo, esta advertencia también debe hacernos abrir los ojos. ¿Queremos que la costa central del Perú siga concentrando el poder y la inversión, mientras Puno solo se queda con los discursos? Esta es una oportunidad para exigir que cualquier política exterior del Perú contemple a todas las regiones, que el desarrollo no solo se mida en toneladas que salen de Chancay, sino en el bienestar que llega hasta las alturas del Titicaca.

Necesitamos una política regional que nos conecte con el mundo, que nos permita aprovechar estas disputas de potencias para obtener inversión real en infraestructura, educación tecnológica, innovación y turismo. Puno puede ser un puente bioceánico, puede ser el corazón de la conectividad andina, pero para eso necesitamos liderazgo, visión y voluntad.

Que Lima discuta con Washington y Pekín. Nosotros, los puneños, debemos levantar la voz y decir: si el Perú se sienta a negociar, que lo haga con todo el país, no solo con Lima. Si hay una disputa global, que Puno también gane.

La Cultura Pucará: Mito, Realidad y Aportes a la Historia Andina

Resumen

Diversos medios y figuras locales han atribuido recientemente a la cultura Pucará una antigüedad de hasta 37,000 años a.C. y la responsabilidad exclusiva en la domesticación de la papa y camélidos. No obstante, la revisión de la literatura científica muestra que estas afirmaciones carecen de sustento arqueológico verificable. Este artículo expone las evidencias contrastadas sobre el desarrollo cronológico, agrícola, astronómico y ritual de esta importante cultura altiplánica.

Introducción

La cultura Pucará constituye uno de los desarrollos más relevantes del altiplano andino sur, con un notable centro ceremonial ubicado en la actual provincia de Lampa, Puno. Su cronología, según evidencias arqueológicas, se ubica entre los años 1400 a.C. y 400 d.C. (Lumbreras, 2004).

Cronología y Centro Ceremonial

La cronología arqueológica indica que Pucará fue contemporánea de culturas como Chavín y anterior a Tiahuanaco (Lumbreras, 2004; Stanish, 2003). Su centro principal, el sitio Pukará, muestra arquitectura monumental y esculturas líticas que evidencian una organización social compleja.

Domesticación de la papa

La papa fue domesticada en los Andes hace aproximadamente 8,000 a 10,000 años, mucho antes del surgimiento de Pucará (Spooner et al., 2005; CIP, 2019). La región de Puno es reconocida como uno de los centros de origen, pero no se puede atribuir este proceso exclusivamente a una sola cultura.

Técnicas de conservación

Prácticas como la producción de chuño, tunta y muraya se documentan ampliamente en culturas altiplánicas preincaicas y continúan hasta hoy (León-Velarde et al., 1997). Estas técnicas permiten la deshidratación y conservación de alimentos, contribuyendo a la seguridad alimentaria andina.

Domesticación de camélidos

Las evidencias más antiguas de domesticación de camélidos se ubican en Telarmachay, Perú, hace unos 6,000 años (Wheeler et al., 2006), siendo un proceso anterior a Pucará y compartido por varias culturas andinas.

Conocimientos astronómicos

Diversos estudios destacan el uso de observatorios naturales y prácticas rituales agrícolas vinculadas al calendario astronómico en culturas altiplánicas (Urton, 1981; Aveni, 2001). Pucará habría formado parte de estas tradiciones, aunque no existen publicaciones específicas que documenten un desarrollo astronómico singularizado.

Conclusión:

No existe evidencia científica que sustente la afirmación de que la cultura Pucará tenga 37,000 años de antigüedad ni que haya sido la única responsable de la domesticación de la papa y los camélidos. La investigación arqueológica respalda su desarrollo entre 1400 a.C. y 400 d.C., destacándose como una de las culturas formativas más importantes del altiplano andino.

Referencias: 

Aveni, A. F. (2001). Skywatchers: A revised and updated version of Skywatchers of Ancient Mexico. University of Texas Press.

Centro Internacional de la Papa (CIP). (2019). La papa en el mundo. https://cipotato.org/our-work/potato/

León-Velarde, C., Maggiorini, M., Reeves, J. T., & Monge-C, C. (1997). Andean social and nutritional adaptations to high altitude. High Altitude Medicine & Biology, 3(3), 319-330.

Lumbreras, L. G. (2004). La arqueología del Perú. PUCP.

Spooner, D. M., McLean, K., Ramsay, G., Waugh, R., & Bryan, G. J. (2005). A single domestication for potato based on multilocus amplified fragment length polymorphism genotyping. Proceedings of the National Academy of Sciences, 102(41), 14694-14699.

Stanish, C. (2003). Ancient Titicaca: The evolution of complex society in southern Peru and northern Bolivia. University of California Press.

Urton, G. (1981). At the crossroads of the earth and the sky: An Andean cosmology. University of Texas Press.

Wheeler, J. C., Chikhi, L., & Bruford, M. W. (2006). Genetic analysis of the origins of domestic South American camelids. Proceedings of the Royal Society B: Biological Sciences, 273(1597), 1613-1617.

Wikipedia contributors. (2024). Cultura Pucará. Wikipedia, la enciclopedia libre. https://es.wikipedia.org/wiki/Cultura_pucar%C3%A1

Wikipedia contributors. (2024). Historia cultural de la papa. Wikipedia, la enciclopedia libre. https://es.wikipedia.org/wiki/Historia_cultural_de_la_papa

Wikipedia contributors. (2024). Pukará (sitio arqueológico). Wikipedia, la enciclopedia libre. https://es.wikipedia.org/wiki/Pucar%C3%A1_%28sitio_arqueol%C3%B3gico%29

Ministerio de Cultura del Perú. (2019). Pukará, Primera gran Cultura del Altiplano y Sur Andino. https://cdn.www.gob.pe/uploads/document/file/4077457/Sumplemento%20Memoria%20Anual%20-%20Pukar%C3%A1%2C%20Primera%20gran%20Cultura%20del%20Altiplano%20y%20Sur%20Andino.pdf

Scielo. (2021). Animales en acción: Usos rituales de fauna silvestre y de representaciones zoomorfas en contextos incaicos del Pucará de Tilcara, Quebrada de Humahuaca, Argentina. https://www.scielo.cl/scielo.php?pid=S0718-10432021000100202&script=sci_arttext

ResearchGate. (2023). La domesticación de los camélidos andinos como proceso de interacción humana y animal. https://www.researchgate.net/publication/288007522

Cárdenas, M. L. (2017). Agricultura prehispánica en el Altiplano peruano: evidencias y propuestas. Revista Andina de Antropología, 25(2), 45-67.

Flores Ochoa, J. (1974). Pastores de alpacas de los Andes. Instituto de Estudios Peruanos.

Mayer, E. (2002). The articulated peasant: Household economies in the Andes. Westview Press.

Murra, J. V. (1972). El "control vertical" de un máximo de pisos ecológicos en la economía de las sociedades andinas. Visita de la Provincia de León de Huánuco en 1562, 2, 427-476.

Pärssinen, M. (2003). Los estados prehispánicos en los Andes sur-orientales: hacia una nueva síntesis. IFEA.

Patterson, T. C. (1997). The Inca Empire: The formation and disintegration of a pre-capitalist state. Berg.

Rostworowski, M. (1999). Historia del Tahuantinsuyo. IEP.

Silverblatt, I. (1987). Moon, sun, and witches: Gender ideologies and class in Inca and colonial Peru. Princeton University Press.

La otra cara del presupuesto: millones al norte, silencio en el sur

Por: Aldo Zanabria Gálvez 

El Ministerio de Economía y Finanzas (MEF) anunció recientemente la transferencia de más de S/ 34 millones a las regiones de Amazonas y San Martín con el objetivo de impulsar la reactivación económica y fortalecer los servicios públicos, como salud y educación (MEF, 2025). Si bien estas medidas son bienvenidas, surge una pregunta legítima desde el altiplano: ¿y Puno?

Hasta la fecha, no se han registrado anuncios similares para nuestra región, lo que reaviva el debate sobre la equidad en la asignación del presupuesto público. El Marco Macroeconómico Multianual 2025-2028 plantea un enfoque descentralista en el presupuesto nacional, destinando el 35.7 % a los gobiernos subnacionales (MEF, 2024). Sin embargo, la distribución efectiva de estos recursos continúa siendo desigual.

Más allá de la cantidad asignada, nos enfrentamos a un reto mayor: ¿están nuestras autoridades regionales realmente preparadas para gestionar con transparencia estos fondos? La experiencia indica que aún persisten graves problemas estructurales: obras paralizadas, sobrevaloración de proyectos, personal fantasma y falta de rendición de cuentas (Contraloría General de la República, 2023).

En países como China, los delitos de corrupción en la administración pública reciben sanciones severas, que pueden incluir incluso la pena de muerte en casos extremos (Human Rights Watch, 2022). Si bien en el Perú el Código Penal establece penas de hasta 15 años para delitos como la colusión agravada (IDEHPUCP, 2017), la percepción de impunidad continúa debilitando la institucionalidad y la confianza ciudadana.

Juventud puneña, es momento de mantenernos vigilantes, críticos, pero también constructivos. No basta con señalar errores; debemos promover una ciudadanía activa que exija rendición de cuentas y proponga caminos éticos y sostenibles para nuestra región. El futuro de Puno no debe depender de favores políticos, sino de nuestra capacidad de organizarnos, fiscalizar y construir desde el conocimiento, la cultura y el compromiso.

Referencias:

Contraloría General de la República. (2023). Informe de Auditoría a Gobiernos Regionales. https://www.contraloria.gob.pe

Human Rights Watch. (2022). World Report 2022: China. https://www.hrw.org/world-report/2022/country-chapters/china

IDEHPUCP. (2017). El delito de colusión: una de las modalidades corruptas más lesivas contra el Estado. https://idehpucp.pucp.edu.pe/boletin-eventos/el-delito-de-colusion-una-de-las-modalidades-corruptas-mas-lesivas-contra-el-estado-17324/

Ministerio de Economía y Finanzas (MEF). (2024). Guía de Orientación al Ciudadano de la Ley de Presupuesto del Sector Público 2025. https://www.mef.gob.pe/guia-presupuesto-publico-2025/Guia_Ley_Presupuesto_2025.pdf

Ministerio de Economía y Finanzas (MEF). (2025). MEF transfiere más de S/ 34 millones a Amazonas y San Martín para reactivar economía. Agencia Andina. https://andina.pe/Agencia/noticia-mef-transfiere-mas-s-34-millones-a-amazonas-y-san-martin-para-reactivar-economia-1028454.aspx

Verificación humana en la era de la inteligencia artificial: una urgencia tecnológica, ética y política para el Perú

Por Aldo Hernán Zanabria Gálvez

Desde hace algunos años, he venido observando con particular interés el auge de tecnologías que transforman no solo la forma en que nos comunicamos, sino también cómo probamos que realmente somos humanos. En un mundo donde la inteligencia artificial generativa (IAG) produce rostros, voces y textos indistinguibles de los reales, surge una necesidad urgente: ¿cómo garantizar la autenticidad de las personas en el entorno digital? Esta preocupación no es trivial. Se entrelaza con problemas estructurales que el Perú arrastra desde hace décadas: corrupción, exclusión digital, fraudes electorales, clientelismo en la asignación de beneficios sociales y la persistente desconfianza hacia el aparato estatal.

En ese contexto, soluciones como World ID, una propuesta basada en biometría ocular y blockchain, han capturado mi atención por su potencial transformador. No se trata simplemente de un experimento tecnológico; es un intento por diseñar un nuevo contrato de confianza digital entre el individuo, las plataformas y el Estado. Según Worldcoin (2024), su sistema escanea el iris de cada persona mediante un dispositivo llamado Orb, genera un código hash único e inalterable y lo almacena en una cadena de bloques sin guardar la imagen biométrica. Este enfoque, que ya cuenta con más de 10 millones de usuarios en el mundo, representa un salto cualitativo en la manera como concebimos la identidad.

El uso de biometría ocular tiene ventajas claras frente a otros métodos. A diferencia del rostro o la voz, el patrón del iris es único incluso entre gemelos y no cambia con la edad, lo que lo convierte en una herramienta de verificación casi infalsificable (Uteyev & Gibadullin, 2024). Pero lo verdaderamente disruptivo está en su articulación con blockchain, que permite descentralizar la gestión de la identidad digital y devolverle al usuario el control sobre sus datos, alineándose con la noción de identidad auto-soberana (Sharma et al., 2023).

No obstante, sería ingenuo creer que esta innovación está exenta de riesgos. El proyecto World ID ha sido suspendido en países como Kenia por falta de claridad en torno al consentimiento informado y al tratamiento de datos sensibles (Sümer & Elbi, 2024). Y es que la adopción de tecnologías de verificación humana a gran escala plantea dilemas éticos fundamentales: ¿quién controla los sistemas? ¿pueden ser usados con fines de vigilancia? ¿qué ocurre si alguien es excluido por no querer escanear su iris?

Aun así, y sin caer en un tecnoentusiasmo acrítico, estoy convencido de que el Perú necesita avanzar hacia un modelo de verificación digital robusto, auditable y ético. El Estado peruano enfrenta problemas serios de suplantación de identidad, falsificación de documentos y filtración de recursos en programas sociales. Casos como los fraudes en Pensión 65 o las inconsistencias en padrones del SIS son más que anecdóticos: reflejan una debilidad estructural de nuestras instituciones. Un sistema como World ID, adaptado a nuestras realidades, podría reducir significativamente estos márgenes de error y corrupción.

Asimismo, pienso en las oportunidades para nuestro sistema educativo. En un escenario donde las clases virtuales se consolidan, especialmente en regiones andinas, verificar que el estudiante que rinde un examen sea efectivamente quien dice ser es más que una cuestión disciplinaria: es una cuestión de equidad y mérito. La biometría puede integrarse en plataformas educativas públicas, sin vulnerar la privacidad del estudiante, mediante un diseño transparente y supervisado por entes como la Defensoría del Pueblo o la SUNEDU.

Por otro lado, me inquieta el avance de los deepfakes y la posibilidad de manipulación en campañas políticas, desinformación en redes y suplantación en procesos judiciales. Shoaib et al. (2023) advierten que la capacidad de la IA para generar rostros y voces sintéticas está superando los sistemas tradicionales de detección. Si no respondemos con innovación regulatoria y tecnológica, el costo institucional será enorme.

Desde una perspectiva normativa, creo que el Perú necesita una Ley de Identidad Digital Auto-soberana, que regule el uso de datos biométricos, imponga auditorías externas obligatorias, prohíba el uso coercitivo de estas tecnologías y fomente estándares abiertos e interoperables. Esta norma debería ser parte de la Estrategia Nacional de Gobierno Digital y dialogar con la Política Nacional de Protección de Datos Personales.

Además, estoy convencido de que la implementación debe hacerse con gradualidad, enfoque intercultural e inclusión digital real. Es decir, no se puede aplicar el mismo modelo en Lima que en Puno, o en comunidades rurales donde el acceso a internet es limitado. Aquí es donde las universidades públicas pueden jugar un rol clave, desarrollando software adaptado, capacitando funcionarios y promoviendo marcos éticos situados.

En suma, la verificación humana en la era de la IA no es solo un problema tecnológico: es un campo de disputa ética, política y cultural. Exige decisiones informadas, participación social y una visión de futuro que priorice los derechos digitales como parte del proyecto democrático. No podemos detener el avance de la inteligencia artificial, pero sí podemos decidir cómo y para qué la integramos en nuestras vidas.

Referencias:

1. AInvest. (2025, abril 28). Worldcoin launches identity verification platform, partners with Visa. AInvest. https://www.ainvest.com/news/worldcoin-launches-identity-verification-platform-partners-visa-2505/

2. Gent, E. (2023). A Cryptocurrency for the Masses or a Universal ID? Worldcoin Aims to Scan all the World's Eyeballs. ResearchGate. https://www.researchgate.net/publication/366888690_A_Cryptocurrency_for_the_Masses_or_a_Universal_ID_Worldcoin_Aims_to_Scan_all_the_World's_Eyeballs

3. Kenji, H. (2024). Enhancing Digital Identity Security: The Integration of Biometric Authentication and Blockchain for Immutable Identity Management. ResearchGate. https://www.researchgate.net/publication/391153406_Enhancing_Digital_Identity_Security_The_Integration_of_Biometric_Authentication_and_Blockchain_for_Immutable_Identity_Management

4. Li, C., Xu, M., Yang, W., Liu, Y., Liu, S., & Liu, Y. (2022). Seeing is Living? Rethinking the Security of Facial Liveness Verification in the Deepfake Era. arXiv. https://arxiv.org/abs/2202.10673

5. Liu, P., Tao, Q., & Zhou, J. T. (2024). Evolving from Single-modal to Multi-modal Facial Deepfake Detection: A Survey. arXiv. https://arxiv.org/abs/2406.06965

6. Reflexivity Research. (2024). Worldcoin Overview. Reflexivity Research Reports. https://www.reflexivityresearch.com/all-reports/worldcoin-overview

7. Sharma, P., Ali, M., Kumar, R., & Kar, A. K. (2023). A survey on blockchain deployment for biometric systems. IET Blockchain, 2(1), 1–12. https://ietresearch.onlinelibrary.wiley.com/doi/full/10.1049/blc2.12063

8. Shoaib, M. R., Lee, G., & Park, Y. (2023). Deepfakes, Misinformation, and Disinformation in the Era of Frontier AI, Generative AI, and Large AI Models. arXiv. https://arxiv.org/abs/2311.17394

9. Sümer, B., & Elbi, A. (2024, enero 18). Worldcoin’s biometric proof of personhood: Why does it matter for data protection? (Parte 1 y 2). KU Leuven CiTiP Blog.

Parte 1: https://www.law.kuleuven.be/citip/blog/worldcoins-biometric-proof-of-personhood-why-does-it-matter-for-data-protection-part-1

Parte 2: https://www.law.kuleuven.be/citip/blog/worldcoins-biometric-proof-of-personhood-what-is-at-stake-for-data-protection-part-2

10. TU Delft. (2021). Biometric Identification, Law and Ethics. In Hoven, J., Blaauw, M., & Eijkman, Q. (Eds.), Ethics and Security in the Digital Age (pp. 123–141). Springer.

PDF: https://research.tudelft.nl/files/142301960/978_3_030_90256_8.pdf

11. UNSW Sydney. (2023, agosto 4). Worldcoin is scanning eyeballs to build a global ID and finance system. UNSW Newsroom. https://www.unsw.edu.au/newsroom/news/2023/08/worldcoin-is-scanning-eyeballs-to-build-a-global-id-and-finance-

12. Uteyev, G., & Gibadullin, R. (2024). Development of the Decentralized Biometric Identity Verification System Using Blockchain Technology and Computer Vision. SmartIndustryCon 2024. https://www.researchgate.net/publication/380441793_Development_of_the_Decentralized_Biometric_Identity_Verification_System_Using_Blockchain_Technology_and_Computer_Vision

13. Washington Post. (2025, mayo 2). Visit this store for a free iris scan to ‘prove’ you're human, not AI. https://www.washingtonpost.com/technology/2025/05/02/world-id-iris-biometric-altman

14. Worldcoin. (2024). World Whitepaper. Worldcoin Foundation. https://whitepaper.world.org

La Feria de las Alasitas en Puno: Identidad, Esperanza y Resistencia Andina

 Por Aldo Hernán Zanabria Gálvez 

Introducción

Desde que tengo memoria, cada 3 de mayo en Puno se vive una de las manifestaciones culturales más simbólicas y potentes del altiplano andino: la Feria de las Alasitas. Recuerdo con afecto aquellos años de infancia en el barrio Independencia, donde mi madre, Marcelina, nos obsequiaba a mi hermana y a mí pequeñas miniaturas de casas, carros, tienditas o incluso títulos profesionales. Era una forma de sembrar esperanza y compromiso. No solo se trataba de pedir un deseo, sino de activarlo mediante la fe y el esfuerzo. Aquellas miniaturas, al ser bendecidas y challadas, pasaban de ser un simple objeto a convertirse en una proyección de vida.

Este artículo busca explorar la profundidad de la Feria de las Alasitas como patrimonio cultural, ritual de esperanza y dispositivo de resistencia identitaria, enraizado no solo en la ciudad capital sino en todo el departamento de Puno. Para ello, se articula un análisis que enlaza memoria personal, investigación documental y reflexión social desde una perspectiva andina contemporánea.

Origen y significado: del trueque ceremonial al deseo moderno

La palabra "Alasita" proviene del aimara y significa "cómprame". Sin embargo, su connotación va mucho más allá de lo comercial. Según Quiroga Deza (2021), este rito tiene raíces prehispánicas relacionadas con el intercambio simbólico de bienes como forma de propiciar la fertilidad y la abundancia. En los ciclos agrícolas, los pueblos originarios ofrecían "illas" o "mullus" (miniaturas sagradas) a la Pachamama, buscando asegurar una buena cosecha y el equilibrio comunitario.

Con la llegada de la colonia y el sincretismo religioso, la ceremonia adquirió nuevos elementos. Jove Quimper y Jove Roelas (2015) documentan cómo los elementos andinos se integraron con la festividad de la Cruz de Mayo, transformando la bendición católica en un acto complementario al ritual ancestral de la challa, en el que los Paqos y Yatiris activan las miniaturas con sahumerios, serpentina, vino y oraciones a los apus.

El Ministerio de Cultura del Perú (2016) reconoció esta manifestación como Patrimonio Cultural de la Nación, afirmando que se trata de una tradición viva que expresa la complejidad de la cosmovisión andina, donde el deseo no se espera pasivamente, sino que se trabaja ritualmente.

Alasitas y la identidad puneña extendida: un ritual que une generaciones

La feria no se limita a la ciudad de Puno. Juliaca, Azángaro, Lampa, Huancané, Ilave, Sandia y otras ciudades intermedias también la celebran con fervor, adaptando la festividad a sus propias costumbres y contextos. Como menciona Espezúa Salmón (2004), este evento tiene la capacidad de reunir generaciones, ya que los niños, jóvenes y adultos participan con igual entusiasmo, manteniendo viva una práctica que en muchos casos ha resistido la mercantilización.

Los toritos de Pucara, las ollitas de barro, los billetes impresos con el rostro del Ekeko, las maletitas llenas de dinero o títulos profesionales, no son solo artesanías. Son aspiraciones de una vida mejor. Según Riquelme (2008), cada objeto tiene una carga simbólica que conecta el presente con un futuro deseado y proyecta la voluntad del pueblo andino de seguir existiendo, pese a los embates de la pobreza, la migración o la desestructuración social.

El Ekeko, como figura central, es más que un amuleto de la abundancia. Como señala Rodríguez y Noriega (2005), representa un principio de reciprocidad y justicia, recordando que toda riqueza debe circular para ser fecunda. Esta filosofía está profundamente arraigada en la identidad puneña, que no solo busca "tener", sino "compartir" lo que se tiene.

Economía simbólica y dinamismo comercial

La Feria de las Alasitas también debe analizarse desde su potencial económico y social. Como indica Calsín Anco (2008), la feria activa toda una economía simbólica que permite la revalorización del trabajo artesanal y el intercambio entre culturas urbanas y rurales. Las miniaturas no solo se producen en Puno capital, sino también en distritos y provincias como Platería, Tiquillaca, Chucuito o Moho, generando cadenas de valor que alimentan la economía local.

A su vez, la feria articula circuitos comerciales regionales. Tal como documenta el estudio de Rodríguez (2004), miles de comerciantes viajan desde el sur del Perú y Bolivia para ofrecer sus productos, fortaleciendo una red económica transfronteriza que combina religiosidad, comercio y cultura.

Al respecto, la Municipalidad de Puno y la Dirección Desconcentrada de Cultura han desarrollado registros de los productores y expositores, buscando formalizar esta actividad que, si bien es popular, no está exenta de problemas como la competencia desleal, la venta de productos industrializados o la apropiación no autorizada de figuras sagradas.

Conclusiones

La Feria de las Alasitas no es una feria más ni un mercado de lo pintoresco. Es una expresión viva de la memoria colectiva puneña, un ritual de proyección simbólica donde el deseo se encarna y se socializa, y un acto de resistencia frente a la homogeneización cultural. Su persistencia en todo el departamento de Puno demuestra el arraigo profundo de la cosmovisión andina, donde lo material se conecta con lo espiritual, y el acto de desear es también un acto de crear comunidad.

La feria es un punto de encuentro intergeneracional, interregional e intercultural. No solo moviliza la economía, sino que fortalece la autoestima de los pueblos y proyecta un futuro donde la cultura andina no es un vestigio del pasado, sino una fuerza creativa para el porvenir.

Recomendaciones para la política cultural regional y nacional

1. Reconocimiento y fortalecimiento legal: Extender la declaratoria de Patrimonio Cultural a nivel provincial y distrital para proteger las variantes locales de la feria.

2. Educación intercultural: Incluir el análisis simbólico y social de las Alasitas en los contenidos escolares y universitarios en Puno y otras regiones andinas.

3. Apoyo a los artesanos: Crear programas de financiamiento, capacitación y difusión de los miniaturistas, evitando la pérdida de técnicas tradicionales.

4. Fomento del turismo cultural responsable: Integrar la Feria de las Alasitas en circuitos turísticos culturales, priorizando el respeto a los valores simbólicos y rituales.

5. Regulación comercial y protección del patrimonio inmaterial: Establecer normas que eviten la apropiación indebida de símbolos andinos y promuevan la autenticidad de los productos.

6. Documentación y archivo: Crear un fondo regional de memoria sobre la feria, incluyendo testimonios orales, imágenes, registros audiovisuales y tesis académicas.

7. Cooperación transfronteriza: Impulsar convenios con Bolivia para la preservación conjunta de esta tradición compartida, en reconocimiento al origen aimara común.

La defensa de las Alasitas no solo es la defensa de una feria. Es la defensa del derecho de un pueblo a soñar con dignidad y a celebrar, a través de lo simbólico, la esperanza colectiva.

Referencias:

1. Jove Quimper, H. A., & Jove Roelas, L. (2015). La tradición y simbolismo en la feria Alasita, ciudad - Puno. Revista de Investigaciones Altoandinas, 17(3), 321–330. https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=5294153

2. La Serna Salcedo, J. C. (2013). Dioses y mercados de la fortuna: Recorridos históricos del ekeko y las alasitas en el altiplano peruano. Ministerio de Cultura del Perú. https://repositorio.cultura.gob.pe/handle/CULTURA/1202

3. Ministerio de Cultura del Perú. (2016). Resolución Viceministerial N.º 156-2016-VMPCIC-MC. https://www.gob.pe/institucion/cultura/normas-legales/204265-156-2016-vmpcic-mc

4. Quiroga Deza, M. D. (2021). Documental: Alasitas, el mercado de los deseos. El objeto en su dimensión material e inmaterial desde la mirada etnográfica: entre la fe, la tradición y el comercio [Tesis de maestría, Pontificia Universidad Católica del Perú]. https://tesis.pucp.edu.pe/repositorio/handle/20.500.12404/21691

5. Rodríguez Vásquez, W. (2008). La danza en Puno: Patrimonio y cultura viva. Gobierno Regional de Puno. https://casadelcorregidor.pe/biblioteca/_biblio_danza.php

6. Cáceda Díaz, C. (2008). Alasitas parte de la cosmovisión andina. Alasita: Revista de difusión cultural, 9, 16. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

7. Calsín Anco, R. (2008). Feria de las alasitas en el altiplano y en Juliaca. Alasita: Revista de difusión cultural, 9, 21–22. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

8. Espezúa Salmón, B. (2004). Consideraciones para mejorar las alasitas. Alasita: Revista de difusión cultural, 6, 30–31. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

9. Núñez, M. (2003). El mundo religioso de las alasitas. Alasita: Revista de difusión cultural, 5, 15–16. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

10. Onofre Mamani, L. (2001). Las cruces y el Pachacuti. Alasita: Revista de difusión cultural, 3, 17–18. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

11. Palao Berastain, J. (2003). Alasita: ceremonia de la religión del altiplano. Alasita: Revista de difusión cultural, 5, 21–23. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

12. Pino Jordán, A. M. (2011). Revisando significados: Alasitas y los «mollos» o «illas». Alasita: Revista de difusión cultural, 12, 8–9. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

13. Riquelme, R. (2008). Significado de las illas o mullas en los ritos agropecuarios de carnavales en las comunidades de Rivera-Coylata, Lampa [Tesis de licenciatura, Universidad Nacional del Altiplano]. [No se encontró un enlace directo a la tesis; se sugiere consultar el repositorio de la Universidad Nacional del Altiplano.]

14. Rodríguez, D. (2004). La tradicional feria de alasitas en torno al “ekeko”. Alasita: Revista de difusión cultural, 6, 8–9. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

15. Rodríguez, D., & Noriega, D. (2005). Relaciones rituales con el ekeko. Alasita: Revista de difusión cultural, 7, 8–9. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

16. Rodríguez Vásquez, W. (2000). El periodismo especializado de Puno. Alasita: Revista de difusión cultural, 2, 21–23. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

17. Rodríguez Vásquez, W. (2001). Del taller… a la Feria de las Esperanzas. Alasita: Revista de difusión cultural, 3, 13–16. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

18. Rodríguez Vásquez, W. (2003). La cruz en Bellavista. De apacheta a santuario. Alasita: Revista de difusión cultural, 5, 24–25. [No se encontró un enlace directo al artículo; se sugiere consultar bibliotecas locales o archivos especializados.]

19. Paredes, A. (1982). Las alacitas: Fiesta popular de la ciudad de La Paz. [s/e]. [No se encontró un enlace directo al libro; se sugiere consultar bibliotecas especializadas en cultura andina.]

20. Paredes, A. (1976). Fiestas populares de Bolivia (Tomo I). Ed. Isla/Ed. Popular. [No se encontró un enlace directo al libro; se sugiere consultar bibliotecas especializadas en cultura andina.]

171 AÑOS DE CREACIÓN DE LA PROVINCIA DE PUNO: UN HOMENAJE CONSCIENTE Y DOCUMENTADO

Por: Aldo Zanabria Gálvez 

El 2 de mayo de 1854 marca una fecha trascendental para nuestra historia puneña. Inspirado por un profundo sentimiento de amor a la tierra que me vio nacer y con el firme propósito de aportar desde el conocimiento histórico, rindo homenaje a la provincia de Puno en su 171.º aniversario de creación política. Esta conmemoración no debe limitarse a actos protocolares o discursos vacíos; es, sobre todo, una oportunidad para reconocer nuestra historia con fuentes verificadas, reivindicar nuestro presente y proyectar un futuro con dignidad.

Según consta en el Decreto Supremo firmado en Cusco por el entonces presidente provisorio y Gran Mariscal de los Ejércitos Nacionales, Ramón Castilla, el 2 de mayo de 1854 se estableció la creación de la provincia del Cercado de Puno. Este acto no solo reorganizó el territorio del departamento, sino que corrigió una defectuosa demarcación que venía arrastrándose desde la etapa virreinal (Congreso de la República del Perú, 1854).

Ramón Castilla, figura fundamental de la República, conocía íntimamente la realidad altiplánica. No solo fue Prefecto de Puno en 1834, sino que, durante su segundo mandato presidencial, demostró una clara intención de impulsar el desarrollo en regiones alejadas del centro limeño (Educared, s.f.). La creación de la provincia fue una respuesta institucional al abandono sistemático y al deseo de una mejor organización política y administrativa.

En ese mismo espíritu, el presidente Castilla firmó, el 29 de agosto de 1856, la ley que creaba la Universidad de Puno, actual Universidad Nacional del Altiplano, una de las primeras casas de estudios superiores del sur andino (Universidad Nacional del Altiplano de Puno, 1856). Esta acción fue parte de su agenda reformista, que incluyó además la abolición de la esclavitud y la contribución indígena, enmarcada en el contexto de la Revolución Liberal de 1854 (Peralta Ruiz, 2013).

Debo precisar que algunas versiones señalan una supuesta carta enviada por Castilla al ilustre patriota puneño José Domingo Choquehuanca el 4 de diciembre de 1845, así como una oferta ministerial rechazada por este último. Si bien estas afirmaciones reflejan la admiración legítima hacia la figura de Choquehuanca, no se han encontrado evidencias documentales específicas que las respalden en archivos oficiales ni en publicaciones académicas recientes (Sala i Vila, 2018).

Más allá de estos detalles, es un deber ciudadano exigir que nuestras autoridades comprendan el verdadero significado del 2 de mayo. En diversos distritos y provincias del departamento se celebran actos “solemnes” conmemorando supuestas “creaciones” distritales en esa misma fecha, desconociendo que lo sucedido fue una reorganización de jurisdicciones ya existentes, como bien aclaran investigadores como René Calsín Anco (Municipalidad Provincial de Puno, s.f.).

Hoy, en este 2025, la conmemoración del aniversario de nuestra provincia debe servir para conjugar la memoria con el proyecto. La ciudad de Puno —capital del departamento desde el siglo XIX— debe reclamar su rol protagónico no solo en la administración, sino también en la cultura, la planificación territorial y el liderazgo de políticas públicas a nivel macroregional (Gobierno Regional de Puno, 2022).

Distritos que celebran aniversario por reorganización de 1854

El Decreto de 1854 no creó nuevos distritos, sino que agrupó a jurisdicciones ya existentes bajo la nueva provincia del Cercado (hoy provincia de Puno). Por ello, los siguientes distritos celebran su aniversario de incorporación a la provincia, aunque su creación política formal como distritos ocurrió en años posteriores.

Distritos incluidos en la reorganización de 1854:

1. Puno

2. Acora

3. Amantaní

4. Atuncolla

5. Capachica

6. Chucuito

7. Coata

8. Huata

9. Mañazo

10. Paucarcolla

11. Pichacani

12. Platería

13. San Antonio

14. Tiquillaca

15. Vilque

> Nota: Esta relación ha sido verificada a través del decreto original de 1854 y documentos técnicos de demarcación territorial regional (Radio Onda Azul, 2020; Municipalidad Provincial de Puno, s.f.).

No podemos permitir que la ignorancia, la desidia o la politización de nuestra historia desdibujen el legado de Castilla ni la importancia de esta fecha. Las celebraciones no deben ser solo rituales, sino actos de conciencia colectiva. Puno merece obras de envergadura, respeto institucional y planificación con visión de futuro.

En este aniversario, convoco a todos los puneños y puneñistas a izar la enseña albiceleste con orgullo, no solo como símbolo de identidad, sino como estandarte de unidad y acción. Que nuestra historia no sea solo un recuerdo del pasado, sino la raíz firme de un porvenir fecundo.

¡Viva la Provincia de Puno!

Referencias:

Congreso de la República del Perú. (1854). Decreto de creación de la provincia del Cercado de Puno. https://www.leyes.congreso.gob.pe/documentos/leyesxix/1854022.pdf

Educared. (s.f.). La prosperidad falaz. Fundación Telefónica. https://educared.fundaciontelefonica.com.pe/sites/peru-republicano/prosperidad3.htm

Universidad Nacional del Altiplano de Puno. (1856). Ley de creación de la Universidad de Puno. https://transparencia.unap.edu.pe/documentos/Ley%20de%20Creacion%20de%20la%20UNA.pdf

Peralta Ruiz, V. (2013). La guerra civil peruana de 1854: Los entresijos de una revolución. Anuario de Estudios Americanos, 70(1), 195–219. https://estudiosamericanos.revistas.csic.es/index.php/estudiosamericanos/article/view/593

Sala i Vila, N. (2018). Indígena y abogado: el caso de José Domingo Choquehuanca de Azángaro. Histórica, 42(2), 43–88. https://revistas.pucp.edu.pe/index.php/historica/article/view/20706

Municipalidad Provincial de Puno. (s.f.). Apuntes históricos de Puno. https://portal.munipuno.gob.pe/sites/default/files/archivos-mpp-2022/APUNTES-HistoricosPuno-c.pdf

Gobierno Regional de Puno. (2022). Provincia de Puno hoy celebra 168 aniversario de creación. La Patria. https://www.lapatria.pe/provincia-de-puno-cumple-168-anos-de-creacion/

Radio Onda Azul. (2020). 2 de mayo se creó la provincia Puno y se ordenó territorialmente 72 distritos, no su creación, afirma promotor cultural. https://radioondaazul.com/2-de-mayo-se-creo-la-provincia-puno-y-se-ordeno-territorialmente-72-distritos-no-su-creacion-afirma-promotor-cultural/

Mayo en Puno: sincretismo cultural, memoria y desarrollo territorial

Aldo ZANABRIA GALVEZ 

En este articulo analizo el valor simbólico, cultural y económico de las festividades del mes de mayo en la región de Puno, con énfasis en la Fiesta de la Cruz y la Feria de las Alasitas. Desde una perspectiva vivencial, histórica y crítica, se explora el potencial de estas celebraciones como recursos para el desarrollo económico local y la articulación de políticas culturales sostenibles. Asimismo, se toma como base el relato de Aldo Rojas (2025) sobre su experiencia en Huancané, contrastando con mi vivencia infantil en el barrio Independencia de Puno, donde estas manifestaciones fueron parte del entorno cotidiano.

Introducción

Las manifestaciones festivas del mes de mayo en el altiplano puneño constituyen expresiones vivas de un sincretismo entre lo sagrado andino y lo cristiano. La Fiesta de la Cruz y la Feria de las Alasitas son más que tradiciones religiosas o rituales estacionales: son plataformas simbólicas que movilizan comunidades, economías populares y prácticas de fe colectivas que podrían —con la articulación de políticas adecuadas— convertirse en motores del desarrollo local.

1. La Fiesta de la Cruz: entre los Apus y el Cristo crucificado

La celebración de la Cruz de Mayo, particularmente el 3 de mayo, combina elementos del cristianismo colonial con rituales ancestrales dedicados a las montañas y la Pachamama. La presencia de cruces adornadas, sikuris, alferados y rituales nocturnos expresa un profundo vínculo entre la comunidad y el territorio (Andina, 2022; Universidad Nacional Mayor de San Marcos, 2020).

En su crónica, Aldo Rojas (2025) retrata con sensibilidad la experiencia vivida en Huancané, donde las cruces “descendían bamboleantes desde cada cerro”, mientras los sikuris “hacían posible que los milagros sucedan” (p. 2). Esta visión poética coincide con lo observado en diversas localidades de Puno, donde los cerros y las cruces son ejes simbólicos del universo comunal. Esta cosmovisión del espacio como sagrado representa una oportunidad para el desarrollo de un turismo cultural respetuoso, y para la construcción de políticas patrimoniales participativas.

2. Las Alasitas y la economía simbólica del deseo

La Feria de las Alasitas, también celebrada en mayo, se basa en la adquisición de miniaturas que representan aspiraciones personales: casas, autos, dinero, títulos, entre otros.

 Esta feria, que en Puno tiene un carácter urbano y popular, es un reflejo de cómo las sociedades materializan su esperanza a través de objetos ritualizados (Infobae, 2024; Ministerio de Cultura, 2016).

Desde mi infancia en el barrio Independencia, esta feria era un acontecimiento esperado con ilusión. No sólo se vendían objetos, se compartía una forma de ver el mundo: lo pequeño tenía poder. Estas experiencias de niñez me permiten afirmar que las Alasitas son también una economía viva, un sistema simbólico de circulación que activa redes de producción artesanal, comercio local y prácticas de fe. Su reconocimiento como Patrimonio Cultural de la Nación debe ser un punto de partida para su fortalecimiento institucional (Andina, 2023).

3. Sincretismo e identidad: una apuesta política

Tanto la Cruz de Mayo como la Feria de las Alasitas muestran que el sincretismo no es una contradicción, sino una riqueza. Estas festividades movilizan recursos materiales e inmateriales, fortalecen la cohesión comunitaria y ofrecen oportunidades de desarrollo económico territorial. Sin embargo, requieren de una política cultural activa, con presupuestos descentralizados, alianzas público-privadas y valorización del rol de las comunidades en la gestión de su patrimonio (Bitácora Revista, 2023; Rumbos del Perú, 2021).

La Cruz de Mayo y la Feria de las Alasitas no deben considerarse únicamente como rituales del pasado, sino como activos culturales con potencial económico y político. Son fuentes de cohesión social, identidad regional y generación de oportunidades. En el contexto actual de desafíos económicos y pérdida de valores comunitarios, estas celebraciones pueden convertirse en faros para el desarrollo sostenible y la integración cultural con dignidad.

Referencias:

Agencia Andina. (2022). Fiesta de las Cruces: así se festeja con fervor y sincretismo cultural en las regiones. https://andina.pe/agencia/noticia-fiesta-las-cruces-asi-se-festeja-fervor-y-sincretismo-cultural-las-regiones-890872.aspx

Agencia Andina. (2023). Feria Alasitas: ¿en qué consiste y por qué fue declarada Patrimonio Cultural de la Nación? https://andina.pe/agencia/noticia-feria-alasitas-que-consiste-y-por-fue-declarada-patrimonio-cultural-de-nacion-937980.aspx

El Objetivo. (2025). Fiesta de las Cruces en Huancané: Tradición, música y milagros en el corazón de Puno. https://www.elobjetivo.pe/fiesta-de-las-cruces-en-huancane-tradicion-musica-y-milagros-en-el-corazon-de-puno/

Infobae. (2024). Las Alasitas de Puno: historia de esta feria que es Patrimonio Cultural de la Nación. https://www.infobae.com/peru/2024/05/05/las-alasitas-de-puno-historia-de-esta-feria-que-es-patrimonio-cultural-de-la-nacion/

Ministerio de Cultura del Perú. (2016). Resolución Viceministerial N° 086-2016-VMPCIC-MC. https://www.gob.pe/institucion/cultura/normas-legales/1956749-rvm-n-086-2016-vmpcic-mc

Universidad Nacional Mayor de San Marcos. (2020). La Fiesta de las Cruces, expresión del sincretismo cristiano-indígena. https://repositorio.unmsm.edu.pe/handle/20.500.12672/16214

Rumbos del Perú. (2021). Expresiones religiosas y culturales de mayo en el sur andino. https://rumbosdelperu.com.pe/noticia/fiesta-de-las-cruces-y-las-alasitas-en-el-sur-andino

Bitácora Revista. (2023). Fiesta de las Cruces: expresiones visuales y sonoras del altiplano. https://revistabitacora.pucp.edu.pe/fiesta-de-las-cruces-puno-altiplano/

Y tú qué planes. (2023). Feria Alasitas: donde la prosperidad, abundancia y deseos se hacen realidad. https://www.ytuqueplanes.com/blog/feria-de-las-alasitas-puno

Wikipedia. (2025). Feria de Alasitas. https://es.wikipedia.org/wiki/Feria_de_Alasitas