Resistir Bailando: La Pandilla Puneña como Recuperación de la Identidad

Por Aldo Zanabria Gálvez 

En mi corta experiencia como investigador, gestor cultural y participación activa en el quehacer del folklore puneño, he comprendido que muchas veces las danzas no se interpretan con la profundidad que merecen. Se las suele ver como simples espectáculos festivos, como adornos de la identidad local para agradar al turismo o para encajar en programas institucionales, sin ahondar en el trasfondo histórico y simbólico que las constituye. La marinera puneña y la pandilla no son la excepción. Ambas expresiones —lejos de ser danzas frívolas o solo galantes— encierran una poderosa narrativa de resistencia, memoria y dignidad cultural.

Las danzas tradicionales representan momentos históricos, cambios de época, pensamientos y costumbres de los pueblos. La marinera y la pandilla puneña constituyen una expresión cultural que evidencia cómo el hombre andino tiene la capacidad de resignificar y corregir los errores impuestos durante la colonia española (Portugal Catacora, 2012).

Antes de la reforma agraria, la aristocracia puneña mostraba un profundo apego a las costumbres españolas y europeas, anhelando una danza de salón que respetara dichos cánones. En ese contexto, la marinera –conocida anteriormente también como cueca– se volvió popular entre los salones de la élite, destacando por su ritmo elegante y su formato de pareja suelta (Altiplania, 2024). El vestuario adoptado por las "cholitas" recuerda fuertemente a los trajes españoles: mantones de Manila bordados con flores, cancanes hasta los tobillos, mientras los varones lucían ternos y sombreros de gala (Escuela de Folklore, 2023).

Durante la época de las haciendas, se documentan situaciones en las que los patrones obligaban a las familias campesinas a ceder a sus hijas más bellas para el servicio doméstico o como compañía para las jóvenes de la casa. Estas mujeres eran instruidas en costumbres europeas, con la expectativa de abandonar su identidad originaria, en favor de un mundo “civilizado” (Mapasonoro, 2023).

Sin embargo, en el mundo andino, el amor no conoce límites. A diferencia del kajelo —donde el varón enfrenta directamente al hacendado para recuperar a su amada— en la marinera y en la pandilla puneña, el varón se escabulle, oculta su rostro bajo un sombrero, y baila con galantería para reconquistar el corazón de la mujer. Este gesto representa, a su vez, un acto de resistencia y reencuentro con la identidad cultural (RCR Perú, 2023).

La misión simbólica más importante es lograr que la mujer recupere su identidad andina, lo que se manifiesta en la evolución hacia la pandilla puneña. Esta danza, según estudiosos como René Calsín, adopta pasos semejantes a los de los sikuris, fusionando elementos de las danzas autóctonas del altiplano con el jolgorio característico de los carnavales, como los pukllay y anatas (Calsín, citado en Altiplania, 2024).

Por tanto, la marinera puneña y la pandilla no son solo danzas festivas: constituyen actos de memoria, resistencia y afirmación cultural, envueltos entre los sentimientos de amor, lucha y reencuentro con nuestras raíces (Gamarra, 1879; Escuela de Folklore, 2023).

Lo que más me ha conmovido en estos años de estudio y vivencia cultural es que detrás de esos pasos, de esos mantones de Manila, de los sombreros que ocultan rostros, se esconde una historia que aún no se narra suficiente. 

Desde esta lectura, no podemos seguir considerando nuestras danzas solo como folklore decorativo. Es momento de que el Estado peruano, a través de sus políticas culturales, reconozca formalmente estas expresiones como actos políticos de memoria. Urge incluir en los currículos escolares y universitarios una enseñanza crítica del arte popular, entendiendo que el carnaval no es solo fiesta, sino también reconstrucción histórica. Debemos impulsar leyes de protección del patrimonio inmaterial que no solo se limiten al inventario de danzas, sino que promuevan su estudio, documentación, transmisión y apropiación crítica por parte de las juventudes.

Los gobiernos regionales y locales deben ser los primeros en asumir esta tarea. No basta con organizar concursos o desfiles anuales. Se necesita una política cultural viva, activa, territorial, con enfoque intercultural y de derechos, que fortalezca la autoestima colectiva y el desarrollo desde la cultura. La historia de la pandilla puneña es también la historia de un pueblo que no se dejó vencer por la imposición, que supo bailar para no olvidar, para recordar quién era y quién quería ser.

Bailar, en nuestro caso, es mucho más que mover los pies: es una forma de existir en el tiempo, de resistir con belleza, de amar con memoria.

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Referencias:

Altiplania. (2024, febrero 17). La marinera y el huayno pandillero puneño. https://altiplania.org/2024/02/17/la-marinera-y-el-huayno-pandillero-puneno/

Escuela Nacional Superior de Folklore José María Arguedas. (2023). Mapa sonoro del folklore del Perú. https://mapasonoro.escuelafolklore.edu.pe/uploads/archivos/10-08-23-1979231430.pdf

Gamarra, A. (1879). La marinera. Lima: Tipografía del Estado.

Mapasonoro. (2023). Historia y características de la pandilla puneña. Escuela Nacional del Folklore. https://mapasonoro.escuelafolklore.edu.pe/

Pandilla Puno. (2018, marzo 14). Historia de la Pandilla Puneña. https://pandillapuno.wordpress.com/2018/03/14/historia-de-la-pandilla-punena/

Portugal Catacora, J. (2012). La Pandilla Puneña. https://joseportugalcatacora.blogspot.com/2012/10/la-pandilla-punena.html

RCR Perú. (2023). La tradicional pandilla puneña. https://www.rcrperu.com/la-tradicional-pandilla-punena/

Wikipedia contributors. (2024). Marinera y Pandilla Puneña. Wikipedia. https://es.wikipedia.org/wiki/Marinera_y_Pandilla_Pune%C3%B1a

Wikipedia contributors. (2024). Marinera (danza). Wikipedia. https://es.wikipedia.org/wiki/Marinera

Centro Cultural San Francisco Solano. (2024). Características y origen de la pandilla puneña. https://centroculturalsol.com/altiplaniafeb2024xw.pdf